Ruh Dediğin, Alan Watts

“Yaratıcılık ve akıl sağlığı için insanın yaşamla gerçekliğin kendisiyle anlamlı bir ilişkiye ve birliğe sahip olması ya da en azından bunu hissetmesi gerekli…”

— Alan Watts

Merhaba

“Sevgi ve merhametle yaklaşın.” Hz. İsa insanlara sevgi ve merhametle yaklaşılması gerektiğini öğütlemiştir. İnsanların birbirlerine karşı hoşgörü ve anlayışla davranmaları gerektiğini vurgulamıştır.

Her güne verilecek en değerli öğütlerden biri olmalı. İnsan kendini sevdiği ve merhamet ettiği ölçü de, herkesi sevebilir ve merhamet edebilir. Kendini bilen ve kendinde sevgiyi görebilen insan şuurlanarak tekamül eder.

Alan Watts’ın Ruh Dediğin adlı eseri, her mezhepten Hristiyana ve özellikle de modern dünyada dine derin bir ilgi duymakla birlikte Hristiyanlığı genellikle sunulduğu biçimiyle kabul edemeyen binlerce düşünceli ve samimi insana hitap etmektedir. Garip ve feci bir şekilde ihmal edilmiş bir konuyu, Hristiyan doktrininin anlamını tanıtmak için yazılmıştır. Çünkü her okuldan din insanları ve teologlar da dahil olmak üzere, insanların büyük çoğunluğu dinin anlamı ile biçimini birbirine karıştırmakta ve anlamı açıklamaları istendiğinde sadece biçimin daha ayrıntılı bir açıklamasını vermektedirler.

Hristiyanlığın şekli, büyük ölçüde tarihi olaylara dayanan belirli doktrinler ve ilkelerden oluşur. Anlam, Tanrı’nın kendisidir, nihai gerçekliktir, tasavvur edilen bir fikir olarak değil, deneyimlenen bir gerçeklik olarak. İnsan tarafından kavrandığında bu anlam, Aziz Pavlus’un (Paul’ün) “Mesih İsa’da olan bu akıl sizde de olsun,” sözleri anlamında “Mesih’in aklı” olarak adlandırılabilecek bir bilinç durumudur. Bu, her ne kadar tarif edilemez ve tam olarak tanımlanamaz olsa da, geleneksel dogmatik ve tarihi ifadelerine şu anda modern zihnin anladığından çok daha fazla netlik ve gerçeklik kazandırmak için yeterince açıklanabilen, Tanrı’nın mistik ve neredeyse dolaysız deneyimidir.

Bu anlamın bir kısmı kavranmadan, Hristiyan doktrinleri aslında hiç de akıllıca değildir ve olgusal ve tarihsel gerçeklikleri ne kadar ustaca savunulursa savunulsun, ruhu harekete geçirecek gerçek güçten yoksun sadece formüller olarak kalmalıdır.

Açıkçası gerçekler, anlamları hakkında bir şeyler bilmediğimiz sürece bizim için çok az değer taşır ve bu da gerçeklerin kendisinde değil, ifade ettikleri ruhsal gerçekler ve ilkelerde, Tanrı’nın ebedi doğasında yatar.

Hristiyanlığın maddi, kutsal ve tarihi unsurlarını “tamamen ruhani” bir din lehine indirgeyen “Gnostik” bir yaklaşım olmayacağı gibi, bunları tamamen ahlaki bir din lehine indirgeyen modernist bir yaklaşım da olmayacaktır; tabii buna din denebilirse. Hristiyan doktrininin olgusal gerçekliği, Ortodoksluk biçimi, doğal olarak baştan sona kabul edilecektir. Mesele daha ziyade, bu biçim doğru olsun ya da olmasın, biçime ilişkin ayrıntılı ve ileri düzeyde bir bilginin bile anlam bilgisinden oldukça farklı olduğudur.

Önemli bir kısmı hâlâ tarif edilemez olan bu anlam, patristik yazarlar tarafından bir miktar yeterlilikle tartışılmış ve açıklanmıştır ancak modern dini öğretim, vaaz ve teolojik eğitim o kadar az ilgi görmektedir ki, genel halka neredeyse hiç ulaşmamaktadır. Hristiyan doktrini çalışmaları, ağaçlar için ormanın görülemeyeceği bir noktaya gelmiştir; tüm karmaşık şemanın anlam taşıdığı “ilk ilkeler” göz ardı edilmekte ya da unutulmaktadır ve Hristiyanlık, tarihsel sürecin doğası gereği, bu restorasyon bir geri dönüşten daha fazlası olacak olsa da, restore edilene kadar ruhani güçten yoksun kalacaktır.

Bu büyüklükteki bir kitap, Hristiyan doktrininin tüm alanı üzerinde böyle bir yorum yapmaya ve aynı zamanda anlamları anlaşıldığında bu doktrinlerin pratik uygulamalarını dikkate almaya teşebbüs edemez. Bu nedenle, sadece bu amaç için en verimli olan değil, aynı zamanda Hristiyan dininin merkezi ve karakteristik ilkesi olan inkarnasyon doktrini üzerinde yoğunlaşmak gerekli olmuştur. Ayrıca, inkarnasyonun arkasında yatan gerçek, mistik dinin doğru bir şekilde anlaşılması ve uygulanması için en yüksek öneme sahiptir. Bildiğim kadarıyla, mistik din üzerine yazan hiçbir modern yazar inkarnasyona uygun ve yeterli yeri vermemiştir.

Ruh Dediğin, Mistik Dinin Gerekliliği Üzerine Bir Çalışma

Ancak, herhangi bir yanlış anlaşılma olmaması için, insan ve toplumun, ister özgürce kabul edilmiş ister yukarıdan dayatılmış olsun, sadece bir ahlak kuralına ihtiyaç duyduğunu kastetmiyoruz. Ahlak, gerekli olduğu kadar dinin bir yan ürünüdür. Yaratıcılık ve akıl sağlığı için insanın yaşamla, gerçekliğin kendisiyle anlamlı bir ilişkiye ve birliğe sahip olması ya da en azından bunu hissetmesi gerekir. İnsanların ve halkların öldüğünü ve bunların ötesinde daha kalıcı bir gerçekliğin -doğal evrenin gerçekliği ve bunun da ötesinde tanrılar ya da Tanrı- olduğunu bildiği için, bir insan grubuyla ya da bir insan idealiyle ilişkili olması yeterli değildir. Din insan gerçekliğinin ve yaşamın köküyle ve zeminiyle ilişkilendirmelidir. Bu olmadan insan hayatının gerçek ve nesnel bir anlamı olduğunu hissedemez.

Bu olmadan gerçekliğin kendisinin anlamsız bir boşluk kendi kafasından tamamen yapay ve uydurma anlamlar yarattığı bir kaos olduğunu hisseder. Ayrıca, belli belirsiz de olsa, gerçekliğin boşluğunun eninde sonunda onun uydurmalarını yutacağını ve dolayısıyla buna devam etmenin nihai hüsranı ertelemekten ibaret olduğunu hisseder. Ancak bunun bilinçli olarak farkına varıldığı nadirdir. Yapay anlamlar yaratmaya dalmışken bir süreliğine gerçekliği unutmak mümkündür ancak beyhudelik duygusu kriz zamanlarında bilince çıkan bir duygu alt tonu olarak kalır. Böyle zamanlarda insan dine olan ihtiyacını bilir; diğer zamanlarda ise bunu sadece kalbinde açıklanamayan bir boşluk olarak hisseder.

Klise dini Tanrı’yla birleşme bilincini vermekle çok az ilgilenmektedir. Bu mistik bir din değildir ve bu nedenle tam anlamıyla ve özünde din değildir.

Dinin herhangi bir işe yaraması için mistik olması gerektiği gerçeği, teologlar da dahil olmak üzere mistisizmin ne olduğunu bilmeyen çok sayıda insan tarafından her zaman inkâr edilmiştir. Bu kişiler mistisizmi kendinden geçme hâlleriyle, münzevi yaşamla, tamamen olumsuz Tanrı kavramlarıyla, kişinin zihnini saatlerce tamamen boş tutmasıyla, muğlak akıl yürütmelerle, panteizmle, eylemden ve somut, fiziksel yaşamdan hoşlanmamakla ilişkilendirmekte ve tüm bunların mistik dinin ucubeleri ya da sapkınlıkları olduğunu ve özüyle hiçbir ilgisi olmadığını unutmaktadırlar. Dinin özü Tanrı’yla birleşme bilincidir ve bu da ancak Tanrı’nın sevgi dolu bir yaratıcı olarak değil de dünyaya düşman olarak düşünülmesi hâlinde bu olumsuzluk ucubelerini içerecektir.

Seçmek istediğiniz hemen hemen her kilisede mistik dinin öğretisi ve pratiği mutlak olarak minimum düzeydedir ve uzun zamandır da öyledir. Zeki cemaatler için bile Kilise öğretisi ve vaazları neredeyse sadece ahlakın daha küçük noktalarıyla ya da liberal Protestan kiliselerinde siyaset ve belirsiz etik ilkelerle ilgili çok sayıda küçük meseleyle ilgilidir. Daha da ileri gidilerek, modern Kilise dininin tüm atmosferi ve tutumunun, modern zihni, evrenimizi kontrol eden ve ona neden olan gerçeklikle çok az ilgisi olduğu ya da hiç ilgisi olmadığı şeklinde etkilediği söylenebilir. Bilim çağımıza bu evrenin çok etkileyici bir görünümünü vermiştir ve bu da uygun bir ibadet tarzıyla birlikte aynı derecede harika ve görkemli bir Tanrı anlayışı gerektirmektedir. Dinin yardımı olmaksızın Tanrı düşüncesini durduracak kadar sarsan bu evren görüşüyle karşılaştırıldığında, günümüz Kilise dini tamamen önemsiz görünmektedir.

Örneğin, tarihsel bir olay olarak enkarnasyona inanmak başka bir şeydir; entelektüel olarak bile bunun ne anlama geldiğini anlamak başka bir şeydir ve bu anlamı günlük yaşam ve bilinç açısından deneyimlemek başka bir şeydir.

Ancak resmi Katoliklik enkarnasyon ve diğer dogmatik sembolleri açıklamak ya da deneyimlemekle pek ilgilenmediğinden, büyük bir karmaşıklığa, içsel rasyonelliğe ve hatta güzelliğe sahip ancak terimlerinin atıfta bulunduğu gerçekliklere dair çok az gösterge içeren cebirsel bir formüle benzemektedir. Dolayısıyla çok az Katolik dogmada anlatılan göksel ve tarihsel olayların ardında ruhani gerçeklikler olduğunun farkındadır ve yine çok daha azı bu gerçeklikleri deneyimlemektedir.

Kilise dininin bu kusurlu, öğretim ve ibadet yöntemlerinin sadece yüzeysel olarak değiştirilmesiyle tedavi edilemez çünkü bunlar derin bir ruhsal kusurun belirtileridir. Modern Kilise yaşamının itici dış görünüşleri-örgütsel meşguliyet, yetersiz öğreti, aşırı ahlakçılık, doktirinsel belirsizlik, inanç eksikliği, gerçekliğin yokluğu, Kilise’nin bölünmüşlüğü- hepsi modern Hristiyan’ın Tanrı ile bir duygusuna sahip olmadığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Doğal olarak Kilise’nin ne yaratıcı ahlakı için, ne doktirin ve dogmanın gerçek anlamını anlamak için, ne de mevcut seküler kültürünün kısır karmaşasının yerini alacak bir Hristiyan kültürü ve sosyal düzen inşa etmek için ruhani bir gücü vardır.

Mistisizm dinin temel kaynağı olmayabilir. Ancak en azından bu kaynakta bir unsurdur ve temel bir unsurdur ve modern Kilise dininde bu kadar eksik olduğu için oldukça fazla vurgu yapılabilir.

Mistik dinin hiçbir şekilde yüzeysel olmadığı ve insani olarak uygulanan bir çare olmaktan çok uzak olan mistisizm yönünü Tanrı’da, Kutsal Ruh’un eyleminde bulduğu görülecektir.

Ve tüm malımı fakirleri doyurmak için bağışlasam da, 
bedenimi yakılmak için versem de, 
İçinde hayırseverlik yoksa, 
Bana hiçbir faydası yok.

Azizlerin ve mistiklerin ahlaki ihtişamı, iç huzuru ve ruhani gücü milyonların sahip olmak İsteyeceği şeylerdir. Ancak bu fikirlerin ve eylemlerin ifade ettiği anlamı anlamadığımız sürece, bu tür esinlenmiş kişilerin dış eylemlerini ve hatta iç fikirlerini taklit etmenin hiçbir faydası yoktur. Bu anlamın bilgisi ve takdiri dışında, büyüklere benzeme çabalarımız, sonuçtan neden üretme, ayakları baş yapma girişimlerinden ibarettir. Şimdi aziz ve mistiklerin fikir ve eylemde bastırdıkları anlam Tanrı’dır. Onlar Tanrı olan bu yaşama özel bir şekilde sahip oldukları için böyle düşünür ve hareket ederler.

Tanrı fikrinin kendisi, azizin hareket ettiği ve sahip olduğu gizemli gerçekliğin bir yorumundan başka bir şey değildir; bir rengi bir şekille temsil etmeye çalışan, ton güzelliğini çizgi güzelliğiyle yorumlamaya çabalayan biri gibi bir düşünce biçimine çevrilmiş bir yaşam, bir varlıktır. Bu tür yorumlar, hem metafizik hem de ahlaki tüm dini doktrinlerin kökenidir; ilahi anlamı İfade etmek için kullanılan araçlar ve tekniklerdir. Ancak pek çok kişinin elinde, maymunların elindeki müzik aletleri gibi olurlar; onları kullananlar ve kullanılışlarını izleyenler için tüm içsel anlamlarından yoksundurlar. Biri bu taklit sürecinin kendisini bir şekilde aziz ve ebedi yaşam sahibi yapacağını umar ancak bu ideallerin gerçek doğasını bilmez. Diğeri ise anlamlı bir sonucu olmayan bu kadar çok faaliyet karşısında şaşkınlık içinde durmaktadır.

Hristiyan inancı ve uygulamaları gücünü kaybetmiştir çünkü hem dindar hem de sözde Hristiyanların büyük çoğunluğu bunların ne anlama geldiğini bilmemektedir. Hemen belirtelim ki, böyle bir bilgi salt öğrenme, felsefi ve teolojik zeka meselesi değildir. Gerçekten de, ilahiyatçı çou zaman dininin anlamını herkes kadar az kavrar. Fikirleri bilir; bu fikirler arasında ilişkileri bilir; bu fikirlerin dayandığı tarihsel olayları- Mesih’in öyküsünü- bilir.

Örneğin, Mesih’in “Bakireden Doğumu” doktrini konusunda onu ilgilendiren şey, bunun gerçekleşip gerçekleşmediği ve nasıl gerçekleştiğidir. Ancak bu iki soru, bunun neden gerçekleştiğinden ve ne anlama geldiğinin keşfedilmesinden çok daha az önemlidir. Yüzyıllar boyunca teologlar ayinlerdeki ritüellerin ne olduğu konusunda tartışmış ve ordular savaşmıştır; ekmek ve şarabın gerçekten İsa’nın bedeni ve kanı hâline gelip gelemeyeceği ve eğer öyleyse nasıl olacağı. Oysa tüm bu enerji böyle bir gizemin ne anlama gelebileceğini, Tanrı’nın doğası ve Tanrı bilgisine giden yol hakkında neleri açığa çıkardığını keşfetmeye yöneltilmiş olsaydı, Avrupa’nın tarihi biraz daha mutlu bir şekilde yazılabilirdi.

Bugün, Kilise’de ve Kilise dışında, dinden istediklerinin bir doktrin ve ritüel semboller topluluğu ya da bir dizi ahlaki kural olmadığını çeşitli derecelerde netlikle fark eden binlerce ruh var. Hangi isimle anılırsa anılsın Tanrı’nın kendisini istiyorlar; O’nun yaratıcı yaşamı ve gücüyle dolmak istiyorlar; gerçekliğin kendisiyle bir olmanın bilinçli bir deneyimini yaşamak istiyorlar ki aksi takdirde anlamsız ve geçici olan yaşamları ebedi bir anlam kazanabilsin. Bu nedenle, üst sınıflar için Neo-Hinduizm’den alt sınıflar için “Birlik”e kadar her türlü mistik ve sözde mistik tarikat revaçtadır.

Kilise’nin elinde, kilit ve anahtar altında (ya da belki de kapağın üzerinde oturan insanların ağırlığı), mistik dinin en saf altınına sahip olduğunu bilmiyorlar ve bilmeleri de beklenemez. İtikat ve ayinlerin ancak mistik yaşam açısından tam olarak anlaşılabilir olduğunu bilmeleri de beklenemez. Ve bunları bilmiyorlar çünkü Kilise’nin vekilleri ve öğretmenleri de çoğunlukla bunları bilmiyorlar. Çünkü sonsuz yaşamın Tanrı’nın bilgisinden -ve başka hiçbir şeyden- ibaret olduğunu resmen kabul etmelerine rağmen, her türden kilise Tanrı’nın bilgisi dışında neredeyse her şeyle ilgilenir. Tanrı bilgisinin ifade edilebileceği dil bilgisi, sentaks ve teknikle ilgilenirler. Ama söylenecek bir şey, ifade edilecek bir anlam olmadıktan sonra dil ustalığı neye yarar? Ahlaki güç ve ahlaki vizyon olmadan ahlaki ilkeler ne işe yarar?

Tanrı bilgisi, kişinin Tanrı ile birliğinin farkına varması tek kelimeyle mistisizm gereklidir…

Mistisizm olmadan “yüksek din” olmaz çünkü mistisizm olmadan gerçekliğin anlamının kavranması mümkün değildir; İlk ve büyük emir olan “Yaratıcını bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin,” olmazsa olmazdır. Tüm yasa buna dayanır. Tüm kurallar ve teknikler buna bağlıdır ve bunun dışında hiçbir anlam ifade etmez.

Mistik din insan eliyle uygulanabilecek bir teknik, bir çare değildir. Kutsal Ruh’un işleyişidir. Mistisizm gereklidir; Tanrı’yı bütün kalbinizle sevmelisiniz ama bu taklit yoluyla elde edilemez. Tanrı’nın bilgisini ve sevgisini ifade etmek için milyonlarca yöntem vardır, ama buna ulaşmak için tek bir yöntem bile yoktur. Tanrı bilinir ve sevilir.

Tanrı’yı bilmek için Tanrı yaratmaktan daha fazla bir yöntem bulamayız çünkü Tanrı’nın bilgisi Tanrı’nın kendisinin ruhta ikamet etmesidir.

Tanrıya sahip olmak için kişinin kendisini Tanrı’ya bırakmasından başka bir yol yoktur. Mistisizm pasif bir eylemdir.

Tanrı’yı aramak zorunda değiliz; o zaten şimdi ve buradadır ve onu aramak onun olmadığını ima eder. Bu anlamda, Tanrı ile birliğe erişmek zorunda değiliz; bu zaten ilahi sevginin bir eylemi olarak verilmiştir.

Meister Eckhart şöyle yazar:

Tanrı’nın ilk insanı yarattığı ” şimdi ânı” , son insanın yok olacağı (‘şimdi ânı” ve benim içinde konuştuğum “şimdi ânı”, içinde tek bir şimdi olan Tanrı’da birdir. Bakın! Tanrı’nın ışığında yaşayan kişi ne geçmiş zamanın ne de gelecek zamanın bilincindedir, yalnızca tek bir sonsuzluğun bilincindedir. Bu nedenle, gelecekteki olaylardan ya da şanstan yeni bir şey elde etmez çünkü o, “yeni giydirilmiş zırhlar içinde” olan “şimdi anı”nda yaşar…

Tanrı’nın sevgi olduğunu varsayarsak, sevginin amacı her zaman nesnesiyle birleşmektir. Dolayısıyla insan ilahi sevginin bir yaratımı ve nesnesi ise, Tanrı’yla birleşme de aynı şekilde ilahi bakış açısından insanın gerçek amacıdır. Bu amaç yalnızca insanda bilinçli hale gelir.

Bilinçli bir Tanrı sevgisi ancak özgür bir ruh için mümkündür.

Ruh Dediğin, Mistik Dinin Gerekliliği Üzerine Bir Çalışma, okumayanlara tavsiye, okuyanlara bilgiyi hatırlatma amaçlı. Watts, dünyanın dört bir yanındaki üniversitelerde ve kişisel gelişim merkezlerinde yıllarca eğitim verdi ve iki düzineden fazla kitabın yazarlığını üstlendi. Doğu ve Batın’nın Psikoterapisi ve Budizm üzerine ilk çok satan kitaplarından biri olan Zen Yolu dahil olmak üzere.

Kitapların bölümleri ise:

1. Bölüm Ruhun Çağı, Birlik Armağanı, Birliğin Gerçekleşmesi
2. Bölüm Tanrı’nın Varlığı, Tanrı’nın Kalbi, Eylem Hayatı, Tefekkür Hayatı

Yazarlar sizi okumaya davet ediyor.

Sevgiyle okuyunuz…