Taoizm ve Zen Budizmi’nde Doğa ve İnsan, Alan Watts

“Benlik duygumuz daraldıkça, varlığımızı daha çok kısıtlama olarak hissederiz. ‘Ve bu nedenle’ der John van Ruysbroeck ‘Hepimiz hayatlarımızı dipsiz bir uçurum üzerinde bulmalıyız’, yani olduğumuz şeyin olmaya mecbur olduğumuz şey değil, olmakta özgür olduğumuz şey olduğunu keşfetmeliyiz. Çünkü doğamızla birlikte durduğumuzda, ona karşı duracak hiçbir yer olmadığını görerek, sonunda kıpırdamadan hareket edebiliriz.”

— Alan Watts

Merhaba

Alan Watts, “Taoizim ve Budizm’inde Doğa ve İnsan” kitabında benlik ile öteki, ruh ile madde arasındaki ayrımların yerini daha bütüncül bir görme biçimine bıraktığı alternatif bir insan ve evren vizyonu sunuyor.

Watts, okuruna şu önemli soruları yöneltiyordu:

“Bir tür, bir bütün olarak doğal düzenin çıkarları için kendini yok eder mi; eğer bunu yapmasaydı, yaşam kendisini de dahil olmak üzere herkes için dayanılmaz olur muydu? Doğuştan gelen hastalıklar, salgın hastalıklar ya da veba salgını gibi ‘hatalar’ yaşam dengesinin korunması için gerekli midir? Bu hataların düzeltilmesi uzun vadede çözülenden çok daha ciddi sorunlara yol açmayacak mıdır? Ve bu sorunların çözümü de daha fantastik zorluklar yaratmayacak mıdır?”

Doğanın kesintisiz bütünlüğünü fark etme ya da hissetme gibi hayati bir soruna gelince, Japonların derin doğa felsefesine çok şey katmış olan Zen Budizmi’nin yaklaşımından daha doğrudan, basit ve somut bir yaklaşım hiçbir yerde yoktur.

Asya’dan beslenen bu evrensel insani anlayışların ‘durumumuza bu kadar uygun bir şekilde hitap ettiği’ bir zamanda, Asya halklarının kendilerinin zihinlerimizde ciddi bir siyasi tehdit olarak hissettiğimiz yaygın milliyetçiliklerle ilişkilendirilmesi trajiktir. Ne yazık ki, bu durum muhtemelen henüz farkına varamadığımız kadar ciddi. Ancak bu siyasi felsefeleri tepki olarak bizden öğrendiklerini ve farklı şekillerde Gandhi, Nehru, Nasır, Mao Tse-tung ve Asya milliyetçiliğinin diğer liderlerinin hem kişilik hem de doktrin olarak büyük ölçüde Batılı olduklarını belirtmenin bir faydası var mı? Neredeyse her biri, Batı sömürgeciliği tarafından kurulan bir eğitim sisteminin ürünüdür ve siyasi felsefeleri ve hırsları, Tao Te Ching’de ortaya konan devletçilik ilkelerinden gerçekten de uzaktır.

‘Doğu’nun bilgeliğinin’ modern Asya ile Doğu ve Batı, Asya, Avrupa ve Amerika gibi terimlerin temsil ettiği dünyanın coğrafi ve siyasi sınırlarıyla ilgisi giderek azalmaktadır. Bir bilgelik kaynağı olarak ‘Doğu’, giderek daha fazla coğrafi değil içsel bir şeyi, farklı biçimlerde dünyanın her yerindeki geleneksel, tarih dışı kültürlerin sahip olduğu daimi bir felsefeyi temsil etmektedir. Doğu ve Batı arasındaki ruhani karşıtlık, aslında iki kültür tarzı, iki kökten farklı toplumsal kurum kategorisi arasındaki bir karşıtlıktır ve bu karşıtlık, hiçbir zaman coğrafi bölünmeler olarak Avrupa ve Asya arasındaki karşıtlığa karşılık gelmemiştir.

Bu iki kültür türünü bir yanda ilerici ve tarihsel, diğer yanda ise geleneksel ve tarih dışı olarak adlandırabiliriz. İlkinin felsefesi, insan toplumunun hareket hâlinde olduğu, siyasi devletin kaderi büyümek ve genişlemek olan biyolojik bir organizma olduğudur. Geçmişinin kayıtlarını inceleyen ilerici toplum, bunu tarih olarak, yani bir kader oluşturan önemli bir dizi olay olarak, bir bütün olarak toplum için belirli zamansal hedeflere doğru bir hareket olarak yeniden inşa eder. Bu tür tarihlerin imalatçıları, kayıtlardan ‘önemli’ olayları seçmelerinin öznel olarak belirlendiğini -büyük ölçüde akıllarındaki acil siyasi adımları haklı çıkarma ihtiyacı tarafından-kolayca unuturlar. Tarih, burada ve şimdi yaratıldığı ya da icat edildiği için bir güç olarak vardır.

Öte yandan, geleneksel toplumlar zamansal hedeflere doğru doğrusal bir hareket içinde olduklarını düşünmedikleri için tarih dışıdırlar. Kayıtları tarih değil, mevsimlerin dönüşü gibi bir tür döngüden başka insani olaylarda hiçbir örüntü tanımlamayan basit kroniklerdir. Siyasi felsefeleri, insan topluluğunun bağlı olduğu ve toplumsal düzen ile evrenin düzeni arasındaki zamansız karşılıkları kutlayan kamusal ayinlerde ifade edilen doğanın dengesini korumaktır.

Dolayısıyla geleneksel toplumun İlgi’ odağı, gelecek değil şimdiki zamandır; dönen dünyanın durağan noktasıdır. Tüm eserleri, soyut parasal kazanç ya da prestij veya başarı gibi tamamen psikolojik yan ürünler için değil, o şeyin kendisinin anlık maddi avantajı için yapılır. Dolayısıyla bu tür eserler, baştan sona telaşsız bir şekilde üretilirler; içlerinde akla gelebilecek her türlü kestirme yolla bir araya getirilmiş ince su değildirler. Öte yandan, ilerici iş adamının gözü saattedir; iş bittiğinde gelecek olan oyunda, Beş Yıllık Plan’ın tamamlanmasını takip edecek olan boş zaman toplumunda. Bu nedenle, tam da bu nedenle, oyun zamanı geldiğinde oynamaya değmeyecek eserleri tamamlamak için acele eder. Şımarık bir çocuk gibi, kısa sürede oyuncaklarından sıkılır -ki ürünlerinin çoğu da tam olarak budur: ve daha fazla sansasyonel -maddi olmaktan farklı olarak- hilelerin geleceği beklentisiyle işe geri döner.

Niyet, geleneksel kültür tarzına dönüşü ve ilericiliğin terk edilmesini savunmaktan başka bir şey değildir. Tüm gelenekçi ya da ‘doğaya’ romantizmlerinin yanılgısı, kendilerinin de ilerici olmaları, bugünden daha iyi olan gelecekteki bir duruma bakmalarıdır. Tıpkı egonun kendi yalıtılmış bilinç tarzının üstesinden gelmek için hiçbir şey yapmaması gibi, topluluk da kendisini ilerlemeci yanılgıdan kurtarmak için hiçbir şey yapamaz çünkü bu etkilenmiş doğallığın çelişkisi olacaktır. Geleneksel bir kültürün hedefi, gelecek değil, şimdiki zamandır. Yani, gelecek günler ve yıllarda yiyecek ve barınak için maddi ve pratik planlar yapar ama daha fazlasını değil. Gelecekteki yemeklerin getireceği psikolojik hazzı hedeflemez. Kısacası, mutluluk peşinde koşmaz.

Dahası, bu tür kültürlerin bilge üyeleri, şimdiki andan zevk almaya bile çalışmazlar. Çünkü kişi bir şeyi elde etmek için ânı kavradığı anda, an ortadan kayboluyor gibi görünür. Bunun nedeni belki de hazzın kaslardan ziyade sinirlerin bir işlevi olması ve kaslar aktif olarak kavrarken sinirlerin otomatik ve pasif olarak almasıdır. Zevk, her zaman karşılıksızdır ve kendiliğinden başka bir şekilde gelemez. Onu zorlamaya çalışmak, dahası, geleceği henüz gelmeden deneyimlemeye çalışmak, şimdiki deneyime odaklanmanın psikolojik sonucunu aramak ve böylece deneyimin kendisini kısa devre yaptırmak veya kesmektir. Bununla birlikte, şimdiki deneyiminden bir şeyler elde etmeye çalışan kişinin kendisini bu deneyimden ayrılmış hissettiği açıktır. Kendisi özne, deneyim ise nesnedir. Kendisinin bu deneyim olduğunu ve bu deneyimden bir şeyler elde etmeye çalışmanın yalnızca kendi peşinde koşmak olduğunu göremez.

Normalde öz-bilinci, öznenin kendisinin farkında olması olarak düşünürüz. Bunun Özne-nesnenin kendisinin farkındalığı olduğunu görseydik kafamız çok daha az karışırdı. Çünkü bilen kişi, Möbius şeridinin görünüşte iki yüzeyinin bir olmasıyla aynı şekilde bildiği şeydir. Analojiyi biraz daha zorlarsak, bilinçli deneyimleme, şerit gibi kendi üzerine geri dönen bir alan gibi görünmektedir.

Mesele, alışkın olduğumuz ego merkezli düşünce tarzımızda, doğayla olan original bütünlüğümüze geri dönmenin iyi olacağı değildir. Mesele, ne kadar canlı bir şekilde bunu yaptığımızı hayal etsek de, ondan uzaklaşmanın imkânsız olduğudur. Benzer şekilde, geleceği deneyimlemek ve şimdiyi deneyimlememek de imkânsızdır. Ancak bunu gerçekleştirmeye çalışmak, geleceği deneyimlemeye yönelik başka bir girişimdir. Bazı mantıkçılar, bunun hiçbir sonucu olmayan totolojik bir ifade olduğu noktasına itiraz edebilir ve haklı da olacaklardır. Ancak biz bir sonuç aramıyoruz. Artık her şeye “Ne olmuş yani?” demiyoruz, sanki şimdiki deneyimimizin tek önemi neye yol açtığıymış gibi ve sanki bir dansçının sözünü sürekli kesip “Şimdi nereye gidiyorsun ve tüm bu hareketlerin anlamı tam olarak nedir?” dememiz gerekiyormuş gibi.

Gerçekten de yorum yapmak, doğayı yorumlamak ve gelecekteki gidişatına dair öngörülerde bulunmak için bir yer vardır. Ancak ne hakkında konuştuğumuzu bilmemiz gerekir ki bu da tefekkür ve içsel sessizlik, soru sormadan ve sonuca atlamadan izleme gibi temel bir arka plan gerektirir. O hâlde suyun altındaki çakıltaşlarının yarattığı zemine ve güneş ışığının dalgalanan ağındaki balıklara geri dönebilir miyiz ve onları izleyebilir miyiz?

Taoizm ve Zen Budizmi’nde Doğa ve İnsan, okumayanlara tavsiye, okuyanlara bilgiyi hatırlatma amaçlı. Alan Watts, doğanın bir parçası olmadığımız yanılsamasına, zihnin bir şekilde bedenden üstün olduğu, duygularımıza karşı güvensiz olduğumuz varsayımlarına meydan okuyor.

Alan Watts, dünyanın dört bir yanındaki üniversitelerde ve kişisel gelişim merkezlerinde yıllarca eğitim verdi ve iki düzineden fazla kitabın yazarlığını üstlendi. Doğu ve Batın’nın Psikoterapisi ve Budizm üzerine ilk çok satan kitaplarından biri olan Zen Yolu dahil olmak üzere.

Doğa ve İnsan, iki bölümden oluşuyor:

Yazarlar sizi okumaya davet ediyor.

Sevgiyle okuyunuz…